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我与面具的故事  

2009-06-27 10:33:50|  分类: 2009思考 |  标签: |举报 |字号 订阅

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    一谈到面具,总让我与“隐藏”这两个字联系起来。也许从出生开始,每个人就为自己准备好了各式各样的面具,用来在陌生的、熟悉的人面前来隐藏真正的自己,每个人都有着不为人知的一面,而为了更好的隐藏这一面,人们给自己戴上了各式各样的面具,也许是出于自我保护,也许是为了其它某种不为人知的原因。总之,人们都在给自己找着各种理由,戴上了各种不同的面具。更有甚者,为自己准备了不只一个的面具,每天在N多层的面具下面生活,找寻自己所谓的安全感。

    而今天我想说的面具,是真实的道具,不是用来隐藏自己真实一面的“工具”。我先从傩(nuó)舞面具说起吧。

人类戴面具已有几千年的历史,最早的面具可能产生于狩猎活动,为了便于接近猎物,猎人用面具把自己装扮成各种动物。在世界各地的民俗活动中,人们往往用面具把自己装扮成神鬼及各种奇禽怪兽,以表示对自然力的崇拜或在想象中征服自然力。

傩舞表演

傩舞就是这方面的代表。我最初知道傩舞是在2005年,“非物质文化遗产”概念广泛得到宣传的时候。2006年年初,在中国国家博物馆举办的首届非物质文化遗产展上,我亲触傩舞面具。在2007年春节庙会上,我还观看了一场生动傩舞表演。表演之后,戴着傩舞面具上台耍了一圈。

傩舞,又叫“大傩”、“跳傩”,俗称“鬼戏”或“跳鬼脸”。它渊源于上古氏族社会中的图腾信仰,为原始文化信仰的基因,广泛流传于各地的一种具有驱鬼逐疫、祭祀功能的民间舞蹈,是傩仪式中的舞蹈部分,一般在大年初一到正月十六期间表演。原是古代祭祀性的原始舞蹈,舞者配戴形象狰狞的面具,装扮成传说中的“方相氏”,一手持戈、一手持盾,边舞边“傩、傩……”地呼喊,奔向各个角落,跳跃舞打,搜寻不祥之物,以驱除疫鬼,祈求一年平安。现存傩舞主要分布在江西、安徽、贵州、广西、山东、河南、陕西、湖北、福建、云南、广东等地。

这种历史悠久的民间舞蹈,一般有两种表演形式:一种由主角四人表演,表演者头戴面具如冠,身着兽皮,手执戈盾,口中发出“傩、傩”之声。另一种由十二人组成,每人朱发画皮,手执数尺长的麻鞭,甩动作响,并高呼各种专吃恶鬼、猛兽之神名,起舞时各有音乐伴奏。

    傩舞分布地域广泛,服饰与道具都比较容易使汉民族接受。而藏传佛教寺院里“打鬼”就不那么容易理解了,一般人知道的少。

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喇嘛教“打鬼”

    我对喇嘛教及其仪规产生兴趣是始于2004年去川西北的时候。真正观看“打鬼”是2006年初。我认为在汉地“打鬼”已经渐渐的成为了一种表演形式。

每年农历正月末,雍和宫的喇嘛们要在庙内“打鬼”。《燕京岁时记》中曾这样记载:“打鬼本西域佛法,并非怪异,即古者九门观傩之遗风,亦所以禳除不祥也。每至打鬼,各喇嘛僧等扮演诸天神将以驱逐邪魔,都人观者甚众,有万家空巷之风。”

“打鬼”是北京民间俗称,在西藏、青海、内蒙古等地旧时则称为“跳布扎”,其意为有节奏的舞蹈;现在统称“金刚驱魔神舞——羌姆”。

“跳布扎”明代传到内地,先于皇宫。清代的北京,皇宫每年也举行“跳布扎”的宗教仪式。而京城喇嘛庙内的“跳布扎”仪式,系康熙年间由西藏传至北京的黄寺,尔后雍和宫也举行“跳布扎”活动。上世纪“打鬼”曾经中断了很长时间。雍和宫最后一次“打鬼”是在1957年。

    现代版“打鬼”表演

1987年,“打鬼”这一古老的宗教舞蹈重现雍和宫。如今,每至此日,红墙黄瓦的雍和宫门前;悬挂着“永保护法”、“吉祥天母”、“地狱主”三幅大唐卡画,院内还搭起了舞台,上铺红色地毯。台下中外游客熙熙攘攘,等着一睹“打鬼”的风采。舞台前方,置一用大红纸和高粱秸糊制的三角架。此架称“巴凌”,藏语称“朵玛”,待舞蹈结束后,向邪祟抛掷朵玛咒时用。即时,随着铿锵有力的鼓乐声,身着金色盔甲的四大天王出场,立于舞台四隅。布袋僧和六名小童至台前坐定,形成六子戏弥勒造型,给观者以喜庆祥和的气氛。如此,“打鬼”开始,其意是要为驱魔除障(主要指人世间的烦恼)而尽兴狂舞。具体每幕为:

一、绿度母献神饮:又称黑帽度母舞。此舞不带面具。舞者眉清目秀,头戴遮沿帽,右手持小铜碗,左手持鲜花,不断作敬献状,动作和缓,柔中有刚。意为以甘露供养、祈愿佛、菩萨度化一切有情众生,使之驱除妄念。

二、阿杂日:系古代西域的游方僧和印度瑜伽咒师,或称来藏弘法的译师和高僧。他们是文化交流的使者。在唐卡中有《财神牵象图》,即一西域僧人牵着载满珍宝的大象,象征招财进宝。其意为外来使者带来了犹如珍宝般的佛法。但见舞者头戴螺旋形面具,身着红襟衣,下着彩条纹筒裙,腰系彩带,右手执彩棒。动作轻松而有节律,夸张诙谐。意为要以佛法度化众生,启迪众生战胜邪恶,还有感恩外来使者传法之意。

三、好迈:系蒙古语。舞者头戴骷髅面具,身着白色短衣和缎裤,腰系红带,足着白色绣花鞋,手执黑白相间的木棒。他们象征阎王的使者,手中的木棒称为“拘牌”,黑色表示罪恶,白色表示善德。他们有节奏地舞蹈,要将魔障辨认出来,驱灭降服。此舞体现了因果论这一法则。

四、地狱主:又名“降阎魔尊”,为文殊菩萨的化现。舞者戴牛首面具,手执绢索和棒。舞蹈动作铿锵有力,那勇猛精进、惩恶扬善的气势尽现于舞台之上。

五、尸陀林主:又名墓葬主,还说是胜乐金刚之神变。舞者面具两侧饰有五彩冠翅。身着白缎紧身袄,上绣红色纹饰,红兜肚,绣花红裙,裤、鞋、手套红白相间,胸前佩戴璎珞。他们做飞舞状,动作轻盈、快活。其意为在众护法、菩萨的协助下,终将魔障捉到。舞至最后,他们将象征魔障的模型“灵噶”团团围住,做驱魔除障之动作,表示将其灵魂从肉体中分离出来。

六、牛、鹿面神:舞者头戴牛首和鹿首面具,分别身着蓝、黄二色绣花缎袍。寓意他们是地狱主的侍从,为驱除一切魔障和人世间的烦恼而尽兴狂舞。舞者边持刀砍那象征邪恶的骷髅面人,边跪下来做抛扬之势。其意是已经将魔障的灵魂引度后脱离了肉体而超生。这是法舞的关键一幕,舞姿勇武刚健,具有较强的雕塑感。

关于法舞的动作,有严格的要求,《金刚驱魔神舞缘起》一文载:“上身犹如狮子,腰部如盘绕,关节像幻轮、肌肉当放松,血脉似沸腾,举止应尊严,作舞亦缓慢,膝盖要弯曲,骨骼现安乐,皆勇显威猛。”

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    需要说明的是,无论是“打鬼”或称“金刚驱魔神舞,它与藏戏(藏语称“阿吉拉拇”)的含义都是不相同的。我对藏戏了解得不多,就不多做比较了。

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    萨满教面具

    谈到萨满教,让我不知不觉的把它与“跳大神”相联系,同时会与一个民族——满族联系起来。头一次知道萨满教是2006年去参观北京故宫,导游告诉我们在皇宫里,坤宁宫在清顺治十二年被改建之后,成为萨满教祭神的主要场所。

    但实际上,萨满教是我国古代北方民族普遍信仰的一种原始宗教,产生于原始母系氏族社会的繁荣时期。古代北方民族或部落,如肃慎、勿吉、靺鞨、女真、匈奴、契丹等;近代北方民族,如满族、蒙古、赫哲、鄂温克、哈萨克等也都信奉萨满教或保留一些萨满教的某些遗俗。萨满教原始信仰行为的传布区域相当广阔,囊括了北亚、中北欧及北美的广袤地区。

    满族萨满面具多在跳野神祭祀时使用。萨满祭祀中,依照祭祀内容要求,模拟成各种动物或神怪。由于怕被死者或神灵认出,萨满要戴上面具,并用神帽上的彩穗遮脸。身穿萨满服,腰系腰铃,左手抓鼓,右手执鼓鞭,在抬鼓和其他响器的配合下,边敲神鼓,边唱神歌,充满神秘的色彩

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在北京故宫、沈阳故宫、北京恭王府、沈阳满族民俗博物馆等地,有大量丰富的与萨满教有关的道具、面具等。面具作为一种纯精神的万能武器,等到原始先民的恐惧感、自卑感逐渐消失后,就漫漫演变成娱乐工具。满族面具由庄重威严的萨满祭奉逐渐转为戏剧娱乐表演。因此,这种表演在今天是否还有地域流传,这是我思考的问题。

    面具以承载艺术为主题

    在我看来京剧的脸谱,也是面具的一种。“红脸儿的关公,黑脸儿的张飞,白脸儿的曹操,花脸儿的窦尔墩”,这么一扮上,在舞台上被演义得活灵活现。

京剧脸谱以“象征性”和“夸张性”著称。在内行的观众眼里,从脸谱上就可以分辨出这个角色是英雄还是坏人,聪明还是愚蠢,受人爱戴还是使人厌恶。

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舞狮子是民间节庆的重要表演形式之一。狮子舞相传起源于南朝军队中,后来被民间流传下来,至今已有一千五百多年的历史。在唐朝的狮子舞有了很大发展,无论是民间还是军队或宫廷,都盛行舞狮子。

狮子头是舞狮表演中重要的道具之一。今年年初在首博举办的“2008 BMW中国文化之旅成果展”上,我领教了邳州纸塑狮子头的魅力。

邳州纸塑狮子头是邳州民间狮子舞的狮子头面具,从狮子头面具的发展能看到民间狮子舞的发展及中国民间面具艺术的发展轨迹。邳州纸塑狮子头是一个集雕塑、裱糊、扎制、绘画于一体的综合造型艺术。但随着时代变迁,现在仍旧从事纸塑狮子头制作的人家已经很少了。

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无论是京剧脸谱还是狮子头面具,还都是我国现代表演中常使用的道具之一,是被观赏的。而西方文化中面具的流行,使它走进了我们的生活。“假面”一度成为我们在许多场合必不可少的饰品。

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