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“梁启超讲儒家思想”读记  

2008-07-09 20:58:30|  分类: 文化 |  标签: |举报 |字号 订阅

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儒家言道言政,皆植本于“仁”。不先将仁字意义说明,则儒家思想素由理解也。仁者何?以最粗浅之今语释之,则同情心而已。“樊迟问仁,子曰:爱人”。(《论语》)谓对于人类有同情之心也。然人曷为而有同情心耶?同情心曷为独存于人类耶?孔子曰:仁者人也。(《中庸》)

 

《礼记·礼运篇》所说:

大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦。帮人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独废疾者皆有所养。男有分,女有归;货恶其弃于地也,不必藏诸已;力恶其不出于身也,不必为已。是故谋闭而不兴,盗窍乱贼而不作,故外户而不闭。是谓大同。

此章包含三段意义:

“天下为公,选贤为能,讲信修睦”,此就纯政治的组织言。所言“天下”与下文之“城郭沟池以为固”相对,盖主张“超国家”的组织,以全世界为政治对象。所言“为公”及“选贤与能”,与下文之“大人世及以为礼”相对,盖不承认任何阶段之世袭政权,主张政府当由人民选举。所言“讲信修睦”,指地域团体(近于今世所谓“国际的”而性质不同),相互间关系,主张以同情心为结合基本。

“故人不独亲其亲……女有归”,此就一般社会组织言。主张以家族为基础,而参以“超家族”的精神。除老壮幼男女废疾等生理差别外,认人类一切平等。在此生理判别上,充分利用之以行互助,其主要在“壮有所用”一语,老幼皆受社会公养,社会所以能举此者,则由壮者当以三四十年服务于社会也。

《大戴记》云:“六十以上,上所养也。十五以下,上所长也。”“上”即国家或社会之代词。

“货恶其弃于地也,不必藏诸已,力恶其不出于身也,不必为已”,此专就社会组织中关于经济条件者而言。货恶弃地,则凡可以增加生产者皆所奖厉,然不必藏诸已,则资本私有甚非所重,不惟不肯掠取剩余价值而已。力恶不出,故常认劳作为神圣,然不必为已,不以物质享乐目的渎此神圣也。此其义蕴,与今世社会主义家艳称之“各尽所能,各取所需”两格言正相函,但其背影中另有一种极温柔敦厚之人生观在,有一种“无所谓而为”的精神在,与所谓“唯物史论”者流乃透得其反也。

 

凡人非为人群即为人臣,非为人父即为人子,而且为人君者同时为人臣或尝为人臣,为人父者同时亦为人子或尝为人子,此外更有不在群臣父子等关系范围中者,则所谓“朋友”,所谓“与国人交”。君如何始得为君?以其履行对臣的道德责任,故谓之君,反是则君不君。臣如何始得为臣?以其履行对君的道德责任故谓人臣,反是则臣不臣。父子兄弟夫妇朋友莫不皆然,若是者谓之五伦。所世动谓儒家言三纲五伦,非也。儒家只有五伦,并无三纲。五伦全成立于相互对等关系之上,实即“相人偶”的五种方式。故《礼运》从五之偶言之,亦谓之“十义”(父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠)。人格先从直接交涉者体验起,同情心先从最新近者发动起,是之谓伦理。

 

儒家政治思想,其根本始终一贯。惟自孔子以后经二百余年之发挥光大,自宜应时代之需要,为分化的发展,其末流则孟子、荀卿两大家,皆承孔子之绪,而持论时有异同。盖缘两家对于人性之观察异其出发点。孔子但言“性相近习相远”,所注重者在养成良“习”而止,而性之本质如何。未尝剖论。至孟子主张性善,荀卿主张性恶。所认之性既异,则所以成“习”之具亦自异,故同一儒家言而间有出入焉。然亦因此而于本宗之根本义益能为局部细密的发明,故今于两家特点更分别论之。

儒家政治论,本有唯心主义的倾向。而孟子为尤甚。“生于其心,害于其致,发于其政,害于其事。”(《公孙丑上》、《滕文公下》)此语最为孟子乐道。

 

荀子与孟子,同为儒家大师,其政治论之归宿点全同,而出发点则小异。孟子信性善,故注重精神上之扩充。荀子信性恶,故注重物质上之调剂。荀了论社会起原,最为精审。其言曰:

水火有气而无生,草木有生而无知,禽兽有知而无义,人有生有气知亦且有义,故最为天下贵也。力不若牛,走不若马,而牛马为用何也?曰:人能群彼不能群也。人何以能群?曰:分。分何以能行?曰:义。故义以分则和,和则一,一则多力,多力则强,强则胜物。(《王制》)

此言人之所以贵于万物者,以其能组织社会。社会成立,则和而一,故能强有力以制服自然。社会何以能成立?在有分际。

 

 孔子之学,本有微言、大义两派。微言亦谓之大同,大义亦谓之小康;大同亦谓之太平,小康亦谓之拨乱,谓之升平。拨乱、升平、太平,《春秋》谓之“三世”。三世之中,复各含三世,如太平之拨乱,太平之升平,太平之太平等是也。大义之学,荀卿传之;微言之学,孟子传之。至微言中最上乘,所谓太平之太平者,或颜氏之子其庶几平,而惜其遗绪之湮没而不见也。庄生本南派巨子,而复北学平中国,含英咀华,所得独深,殆绍颜氏不传之统者哉!然其嗣续固不可以专属于孔氏。然则孔学在战国,则固已仅余孟、荀两家,最为光大。而二派者,孔子之时,便已参商;迨及未流,截然相的。孔子治《春秋》,荀子治《礼》;《春秋》孔子所自作,明改制致太平之意者也;《礼》孔子所雅言,为寻常人说法者也。孟子道性善,荀子言性恶;两义皆孔子所有。言大同者必言性善,太平世当人人平等也;言小康者必言性恶,拨乱世当以贤治不肖也。故言性善者必言扩充,近于自由主义;言性恶者必言克治,近于督制主义。孔子称尧舜,荀子法后王:尧舜者,大同之代表也,《礼运》所谓“大道之行也,天下为公,选贤与能”等是也;后王者,禹、汤、文、武、成王、周公,小康之代表也,《礼运》所谓“三代之英”、所谓“六君子”也,所谓“天下为家,各亲其亲,各子其子,货力为已,大人世及以为礼,……礼义以为纪”等是也。此其大端也。若其小节,更仆难终。孟子既殁,公孙丑、万章之徒,不克负荷,其道无传。荀子身虽不见用,而其弟子韩非、李斯等,大显于秦,秦人之政,壹宗非、斯。汉世六经家法,强半为荀子所传;见汪容甫《述学》。而传经诸老师,又多故秦博士。故自汉以后,名虽为昌明孔学,实则所传者,仅荀学一支派而已。此真孔学之大不幸也。汉代学术在荀派以外者,惟《公羊春秋》耳。

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